十月十六日
朝露粘貼不上蓮葉，
污水沾染不了蓮花。
智者不依附任何事，
不執著見聞與感覺。
十月十七日
世尊是覺悟者，教導的是覺悟之法。
世尊是馴服者，教導的是馴服之法。
世尊是平靜者，教導的是平靜之法。
世尊已渡至彼岸，教導的是渡至彼岸之法。
世尊已證悟涅槃，教導的是證悟涅槃之法。
十月十八日
當時，有一個比丘問他的同修：『朋友，怎樣
才能完全淨化見解？』
『一個人若能看到六根生滅的實相時，他的見
解已完全淨化。』
這比丘對這個答案並不滿意，便跑去問一個同
修同一個問題。那人回答：『朋友，一個人若
能看到五蘊積集的生滅實相，他的見解已完全
淨化。』
這比丘對這個答案還是不滿意，便跑去問另一
個同修同一個問題，所得的答案是：『朋友，
一個人若能看到四大的生滅實相，他的見解已
完全淨化。』
這比丘對這個答案依然不滿意，再跑去問另一
個同修同一個問題。那比丘回答：『朋友，一
個人若能看見凡生起之事物必定會死亡的實相
時，他的見解已完全淨化。』
這比丘對這些答案始終不滿意，便跑去見世
尊，告訴世尊他所提的問題與所得的答案，並
且問道：『世尊，怎樣才能完全淨化見解？』
世尊回答說；「假設有一個人從來沒見過金穌
卡樹(Kimsuka)，跑去問見過的人，問道：『金
穌卡樹長得甚麼模樣？』那人回答：『金穌卡
樹長得黝黑，有如被火燒過的樹幹。』問者不
滿意這個答案，又去問另一個見過金穌卡樹的
人，那人回答說：『金穌卡樹是紅紅的，有如
一塊肉。』至此，提問者所理解的金穌卡樹就
如那人所說的。提問者還不滿意，再去問另一
個見過金穌卡樹的人。那人回答說：『金穌卡
樹沒有樹皮，它的豆莢會像阿咖遐樹(Acacia)
般的爆開。』至此，提問者所理解的金穌卡樹
又有如那人所說的。提問者還不滿意，又去問
另一個見過金穌卡樹的人，那人回答：『金穌
卡樹樹葉茂密，像榕樹一樣能遮蔭。』至此，
提問者所理解的金穌卡樹就如那人所說的。這
些好心人對於金穌卡樹的理解，在準確性上有
所不同，他們因此給予不同的答案。同樣的，
被你提問的比丘，各個的見解因為各自的傾向
而有所不同，在見解的淨化程度上也有所不
同，他們因此給予不同的答案。」
十月十九日
當時，在王舍城出現了一隻兇猛的吃人大象，
叫做納拉義利(Nalagiri)。有一天，提婆達多
(Devadatta)進入王舍城，到象寮裡對馭象師
說：『我是國王的親戚，能使人升官發財。所
以，當沙門喬達摩沿著大路到來時，把納拉義
利釋放到路上來。』
『好的，尊長。』馭象師們回答。
清晨，世尊穿了法衣，提著袍子與幾位比丘入
城來乞食。來到大路時，馭象師們把納拉義利
給放出來。那大象一見到世尊從遠處走來，便
高舉鼻子，張開耳朵，翹起尾巴，衝向世尊。
比丘們見了，對世尊說：『世尊，這頭大象很
兇猛，會吃人，快回頭！』
『比丘們，別害怕！如來是不可能被殺的，如
來不可能因為強暴而證入最後涅槃的。』
比丘們再三勸請世尊避開。人們都爬上屋頂等
著。那些只有一點信心的及那些非信徒都說：
『這沙門的容顏的確莊嚴，可是他快被這頭雄
象所傷。』
那些具有信心的及那些信徒們則說：『善哉！
這頭雄象就快會見一個真正偉大的生靈。』
這時，世尊對著大象散發慈愛心，那大象竟放
下鼻子，走向世尊，並且站在世尊身旁。世尊
以右手撫摸大象的額頭，對他說了這首偈：
大象呀！別傷害真正偉大的生靈，
這麼做是很痛苦的。
大象呀！你若傷害了偉大的生靈，
離開世間後，不能往生善道。
別傲慢，別魯莽，
否則就不能往生善道，
做有助於往生善道的善行吧！
接著納拉義利用鼻子吸了世尊腳上的塵埃，灑
在自己頭上，然後目不轉睛地凝視著世尊一邊
鞠躬，一邊往後退。它回到自己的象寮裡，站
立在自己的地方，就這樣被馴服了。當時的人
們就唱了這首偈：
有些被樹枝、棍子、刺棒、鞭子馴服，
這大象卻被偉大的先知馴服，
不需要一根棍子或一件武器。
人們都輕視和批評提婆達多，說道：『提婆達
多是罪惡與不祥的人，竟然想謀害具有偉大的
超自然力量而又很莊嚴的沙門喬達摩。』提婆
達多的聲譽因此每況愈下，世尊的聲譽則蒸蒸
日上。
十月廿日
信心是一個人所能擁用的最佳財富。
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