四月廿六日
舍利弗尊者說有五種方法可以滅除升起了的嗔
念。那五種呢？
『就以一個言語潔淨，行為卻不潔淨的人為例
子吧！假設有個穿著以破布製成的袈裟的僧
人，看見路上有塊破布，便用左腳踩壓著，用
右腳攤開，觀看它有利用價值，然後繼續上
路。同樣的，對一個言語潔淨，行為卻不潔淨
的人，我們不必理會他的行為；相反的，應注
重他潔淨的地方。』
『對於一個言語不潔淨，行為卻潔淨的人，我
們又如何滅除嗔念呢？假設有一個被熾熱的天
氣折磨得疲倦厭煩、喉乾口渴的人來到一個長
滿青苔、水藻的池塘。他投身入池，撥開苔
藻、再用雙手掬水來喝，全身備覺爽快，然後
繼續上路。同樣的，對一個言語不潔淨，行為
卻潔淨的人，我們不必理會他的言語；相反
的，應注重他潔淨的地方。』
『對於一個言語、行為不潔淨，心念卻不時達
致清澈平靜的人又如何呢？假設有一個被熾熱
的天氣折磨得疲倦厭煩、喉乾口渴的人，看見
一個積滿水的牛蹄印坑，他於是想：「這是牛
蹄印坑，如果我用雙手或找個杯來掬水，必定
會把泥漿給攪拌上來，變得不適予飲用了。若
我扒在地上，像牛一樣低頭飲水又如何呢？」
想著他便如此做了。同樣的，對於一個言語、
行為不潔淨，心念卻不時能達至清澈平靜的
人，我們不必理會他的行為、言語，應注重他
清澈、平靜的心念。』
『對於一個言語、行為不潔淨、心念又不能達
至清澈平靜的人又如何呢？假設有一個身患重
病，痛苦難挨的人，獨自徒行在前後都沒有村
落的大道上，既找不到合適的糧食與藥物，也
找不到人來照顧或指引到另一個村落去。若有
人看見他，一定會起憐憫之心，想著：「這可
憐的人，若得不到他人的幫助，一定會死
去。」同樣的，對於一個言行不潔淨，心念又
不能達至清澈平靜的人，我們應發慈悲心，同
情他，想著：「這可憐的人應放棄惡行、培育
善行，否則死後一定不能輪迴到善道。」
『對於一個言行潔淨，心念又清澈平靜的人，
我們又如何滅除嗔念呢？假設有一個被熾熱的
天氣折磨得疲倦厭煩、喉乾口渴的人，來到一
個清涼澄澈的池塘。池邊萬木爭榮、林蔭蔽
天，是個歇腳的好地方。於是他跳入水中沐浴
暢飲一番，再躺在樹蔭下歇息。同樣的，對於
這麼一個人，我們應想著他在言行上的潔淨與
心念上的清澈平靜。』
四月廿七日
如果你的敵人，
在他的勢力領域中傷害你；
你又何必心中懊惱，
在自己領域中傷害自己。
含著滿眶熱淚，
你離開噓寒問暖、鼎力相助的家人。
你何不離開敵人？
何不撇下帶來莫大傷害的憤怒？
把你圍困的憤怒，
腐蝕了你努力培育的一切德行之根，
誰會如此愚蠢呢？
何以他造了惡業，
你為之憤怒？
難道你願意模仿他的惡行？
如果有人激怒、煽動你，
要你去造惡；
你何必氣憤，
何必如他所願。
如果你生氣，
他或許會受害、或許不，
但你覺得氣憤，
你必定自己受害。
如果敵人氣昏了頭，
自甘走上痛苦之道，
難道你願意步他後塵？
當敵人激你生氣以傷害你，
讓這般怒意自行消失，
別無謂的傷害自己。
四月廿八日
錫達(Citta)居士對眾比丘說：『假設有一根繩
子或一把牛軛將一頭黑公牛與一頭白公牛綁在
一起，那麼應該說黑牛是白牛的枷鎖呢？還是
白牛是黑牛的枷鎖呢？』
『不！都不是，居士，黑牛、白牛都被繩子或
牛軛所束縛。』
『比丘們，與此同樣的，眼根不是物件的枷
鎖，那物件也不是眼睛的枷鎖；因為它們二者
而產生的欲望與執著才是枷鎖。耳根與聲音，
鼻根與氣味、舌根與味道、心與念頭等都不是
枷鎖。因為它們的相互配合而激起的欲望與執
著才是真正的枷鎖。』
『善哉！居士，你說得好。你具備了與佛陀精
湛的教誨相一致的慧眼！』
四月廿九日
金米拉(Kimbila)問世尊：『如來證入涅槃後，
甚麼因素能使佛法持久？』
『當如來證入涅槃後，如果男女僧眾、居士能
夠敬重與注意佛、法、僧，能夠敬重與注意修
行、禪定、熱誠、善好，那麼佛法就會持
久。』
四月卅日
當我告訴一些愚人『放棄它』時，他們卻說：
『這不過是微不足道的小事，這沙門太強調小
節了。』他們非但沒有放棄，還對我與其他要
修行的人感到不滿。這形成了他們的堅韌、結
實又牢固的枷鎖，不易被摧毀，有如一塊大木
頭難被磨損一般。
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