十一月廿六日
我將教導你何謂執著與憂慮，也將教導你如何
放棄和脫離執著與憂慮。何謂執著與憂慮？凡
人有如此看法：「這個身體是我的，我是這
個，這個就是我。」這樣想的人對身體的變化
感到悲傷、憂慮、苦惱、哀痛與絕望。對於受
（感覺作用）、想（認識作用）、行（意志作
用）、識（意識作用），凡人也有如此看法與
感受。
何謂放棄與脫離執著、憂慮？受過良好教導的
聖潔弟子有以下看法：「這個身體不是我的，
我不是這個，這個不是我。」這樣想的人對身
體的變化不會感到悲傷、憂慮、苦惱、哀痛與
絕望。對於受、想、行、識，他也有如此觀
感。這就是放棄與脫離執著、憂慮。
十一月廿七日
假設有一個國王或大臣未曾聽過琵琶所奏之
音。有一天，他聽到了，便問：「好僕人，告
訴我這是甚麼聲音，竟然如此動聽、迷人、令
人喜悅陶醉、有這般扣人心弦的力量？」僕人
們回答：
「那是琵琶聲呀！陛下。」
國王接著說：「去，把那把琵琶拿來。」
僕人們拿來後，國王卻說：「我不要這把琵
琶，把音樂拿來。」
僕人們回答：「這琵琶聲由多個不同的部份綜
合組成，包括支弦腹、皮革、手柄、骨架、
弦、弦架以及彈奏者的技術。琵琶之所以能發
出聲音是因為他們的組合起來，琵琶之所以能
發出聲音是因為有了這許多個不同的組成部
份。」
國王聽了，把琵琶拆成百多片，再進一步拆成
更小片，然後放入火中燒。過後，把灰燼收集
在一起，放在篩子中簸揚、在水中清洗，以便
找出音樂。如此做了之後，國王說道：「這琵
琶其實是微不足道之物；然而，不論它究竟是
甚麼，世人都為它著迷。」
同樣的，一個人在不斷觀察、分析色（身體、
物質）受、想、行、識之後，最終的結論是沒
有「我」，沒有「我是」，沒有「我的」。
十一月廿八日
以前貪婪者，如今不再貪，以前瞋恨者，如今
不再瞋恨；以前吝嗇者，如今不再吝嗇；以前
矯飾者，如今不再矯飾；以前懷惡意者，如今
不再懷惡意；以前妒忌者，如今不再妒忌；以
前卑鄙者，如今不再卑鄙；以前無信用者，如
今不再無信用；以前狡詐者，如今不再狡詐；
以前有惡欲者，如今不再有惡欲；以前持邪見
者，如今不再持邪見—從這些人的例子，我可
以這麼說：誰若能跟從隱士的修行，他便能去
除與隱士共有的污垢，去除與隱士共有的瑕
疵、缺點，去除導致痛苦與往生到惡道的因
素。他看到自己已淨化了，擺脫惡習與不純正
事物。他因此感到愉快，並且從愉快中得到喜
悅。因為喜悅，身體隨之而平靜。有了平靜的
身體，他感到快樂、有了快樂，他的心念便能
集中。他將滿懷的慈心、悲心、喜心、捨心散
發到四方，充滿世界的上方、下方、對面與各
個角落。他具備了一顆充滿仁慈、悲憫、隨
喜、平等、充實、不受抑制、沒有瞋恨與惡念
的心。
十一月廿九日
世尊的親戚蒂莎(Tissa)尊者對一群比丘說：
「法友們，我的身體有如中了毒，視力也變得
模糊，對佛法不再清楚。我的心被懶散怠惰所
佔據，修行生活缺乏歡喜。我對佛陀的教誨的
信心、開始動搖。」
比丘們把蒂沙的這番話轉告給世尊聽。世尊於
是對一名比丘說：「去吧！比丘，以我的名
義，叫蒂莎前來和我對話。」當蒂莎來到時，
世尊問他：「他們說你的身體有如中了毒，視
力也變得模糊，對佛法不再清楚；你的心被懶
散怠惰所佔據，你的修行生活缺乏歡喜，對佛
陀的教誨的信心開始動搖。這都是真的嗎？
「是真的，世尊。」
「蒂莎，充滿著情欲、欲望、愛意、渴望、狂
熱與貪求的身體是否不斷在轉變？悲傷、憂
愁、苦惱、哀痛與絕望是否會因此升起，你的
看法如何？」
「會的，世尊。」
「那麼受、想、行、識也是一樣嗎？」
「是，世尊。」
「說得好！蒂莎，說得好！依你看，沒有情
欲、欲望、愛意、渴望、狂熱與貪求的身體是
否不斷在轉變？悲傷、憂愁、苦惱、哀痛與絕
望是否會因而升起？」
「當然不會，世尊。」
「那麼受、想、行、識也是一樣嗎？」
「是的，世尊。」
「說得好！蒂莎，說得好！你以為身（色）、
受、想、行、識是永久（常）或不永久的
呢？」
「不永久的，世尊。」
「了解了這些，經過訓練的修行弟子就會遠離
這五蘊。遠離它們，激情就消失。激情消失，
他就得到解脫，並且體悟到：『輪迴已休止，
我已經過修行生活和做了一切必須做的，我不
再生死與受業報了。』假設有兩個人，一個善
於遠行，一個不善。不善於遠行者向善於遠行
者問路。對方答道：『是呀！好兄弟，就是這
條路。再走不遠你會看到一個岔口，靠右走，
再走一會兒就會來到一座樹林；再往前走是一
片沼澤；再向前，你會看到一面峭壁，繼續向
前你就會到達一片美麗的曠野了。』我以這個
比喻來闡明我的意思，即那個不善遠行者代表
凡人，善於遠行者代表如來、無上士、正覺佛
陀，岔口代表猶豫不決的階段，左邊道路是八
邪道，右邊道路是八正道，樹林代表無明，沼
澤代表欲望，峭壁代表煩躁不安與絕望，而那
片美麗的曠野就是涅槃。打起精神吧！蒂莎，
打起精神。我會勸告你，我會支持你，我會指
引你。」
十一月卅日
世尊對僧眾說：「身體不是靈魂。如果它是靈
魂就不會受苦；一個人也就可以說：我要我的
身體這樣，不要身體那樣。既然身體不是靈
魂，就一定會承受到痛苦，而人就不可以說：
我要我的身體這樣，不要身體那樣。受、想、
行、識也是如此。你以為身體是永久（常）或
不永久（無常）的呢？」
「不永久的，世尊。」
「不永久的東西是痛苦的，還是快樂的？」
「痛苦的，世尊。」
「將無常的和痛苦的東西當成這是我的，這是
我，這是我的靈魂，這樣認為是適當的嗎？」
「不適當，世尊。」
「受、想、行、識也是如此。所以，不論任何
一種色、受、想、行、識—是過去、現在或未
來的，是粗俗的或巧妙的，是內在或外在的，
是低卑或卓越的，是遠或近的，都應以正確的
知識理解成：「這不是我的，這不是我，這不
是我的靈魂。」如此觀看與聽聞後，聖潔弟子
就不再執著於身、受、想、行、識。既然不再
執著，激情會消退。激情消退，他就得到解
脫，並且知道自己是解脫者。他體悟到：輪迴
已休止，我已經過修行生活和做了一切必須做
的，我不再生死與受業報了。
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